Islam et féminisme : une appropriation mutuelle

Par Malika Hamidi-Hosseinpour

Mardi 22 février 2005, , 227 visites

Dans le feu du débat concernant la question du foulard en Occident, on entend souvent affirmer que l’Islam est « misogyne » et restrictif à l’égard des femmes. Compte tenu de la condition sociale actuelle des femmes musulmanes, loin d’être égale à celle des hommes dans les sociétés musulmanes, il est difficile pour l’Occident d’imaginer l’apport positif de l’Islam à l’endroit de la femme.

Pourtant, depuis un certain nombre d’années, nous assistons à une dynamique de femmes, en marche dans le monde musulman mais également en Occident, développant un discours et une pratique articulés à l’intérieur même du champs de référence islamique et tirant sa compréhension des sources scripturaires (Coran et Sunna) tout en demeurant en quête de droits et de justice pour les femmes au quotidien. Ce mouvement féministe, émergeant de l’intérieur même du féminisme, a simultanément suscité des sentiments de peur mais également d’espoir à travers le monde, en se trouvant à la fois contesté et revendiqué.

Tandis que les mouvements féministes s’appuient, pour la plupart, principalement sur des valeurs, une pensée et une idéologie occidentales, le féminisme musulman semble apparaître comme une notion conflictuelle puisque ce mouvement tire sa compréhension d’un paradigme religieux, celui de l’Islam, religion prétendue être l’antithèse des valeurs défendues par certaines féministes. Ainsi, la conception d’un « féminisme musulman » questionne et interpelle de par son antinomie apparente dans les termes.

Pourtant, s’il n’est pas surprenant d’ailleurs de constater que nombreuses sont les féministes qui perçoivent en l’Islam un opposant majeur aux mouvements féministes - vision étayée par des représentations sociales et des stéréotypes discréditants relatifs à la situation concrète de la femme musulmane- les tenantes d’un « féminisme musulman », elles n’y voient aucune incompatibilité entre adhésion à une foi et revendication des droits de la femme. L’Islam, en effet, leur ayant déjà accordé un certain nombre de droits qu’elles revendiquent aujourd’hui en se réappropriant le débat religieux.

Aujourd’hui, nombre de mouvements de femmes s’identifient par l’Islam et remettent en cause à travers ce militantisme l’universalisme du féminisme ou du moins l’« unicité » du modèle féministe en démontrant avec force et détermination la nature plurielle du féminisme.

Les premiers mouvements féministes de femmes musulmanes sont apparus lors de leur acquisition des connaissances en sciences islamiques et de leur spécialisation en sources scripturaires et en processus d’interprétation du texte religieux. La sacralisation de l’enseignement religieux explique d’ailleurs pourquoi, malgré une forte tradition patriarcale, les femmes n’étaient pas exclues de l’instruction.

L’histoire musulmane offre même, à différentes périodes, de grandes figures féminines réputées pour leur savoir général et religieux en particulier. Cet accès aux études et le « renouveau » de leur engagement leur ont octroyé la possibilité de promouvoir une relecture du Texte à la lumière du contexte et de l’éthique musulmane, tout en produisant une réflexion profonde et une remise en question des pratiques culturelles et coutumières, principales responsables de la décadence de la condition de la femme musulmane.

Amina Wadud [1], spécialiste de ces questions, apparaît comme une figure de proue du féminisme musulman à l’échelon international. Dans son interprétation du Coran [2], elle combine la méthodologie des sciences islamiques avec les nouveaux outils des sciences sociales, tout en ayant des assises fermes et centrales à l’intérieur de la pensée musulmane. Elle comprend que la modernité met à l’épreuve les identités de par les changements toujours plus rapides qu’elle engendre et le rapprochement des frontières qu’elle implique. Elle considère qu’on ne peut légiférer sur des questions de femme sans les femmes comme agents de leur propre définition et que cette réforme ne doit pas se réaliser anarchiquement mais bien prendre en compte les sources premières de l’Islam, la jurisprudence passée et le contexte.

Déjà, les femmes sont très activement engagées dans la modernité car celle-ci les a mises face à leurs responsabilités en tant qu’actrices de leur épanouissement personnel et de celui de l’humanité tout entière. Elles n’inscrivent pas leur lutte dans un combat contre l’Islam mais renforcent leurs positions à partir des sources scripturaires ; elles y discutent les principes de la Charria et son élaboration avec précision, pour ne pas laisser le monopole aux lectures traditionalistes portant sur la question de la femme. Elles considèrent l’Islam comme la voie spécifique de leur libération et aspirent à une interprétation libérée de toute lecture « masculine ».

Ces mouvements de femme s’inscrivent d’abord dans un cadre purement et simplement islamique : il s’agit d’un féminisme à l’intérieur du féminisme et qui part « d’une appartenance religieuse pour arriver à des principes universels » [3]. Cette approche féminine et la mobilisation d’un double référents, l’un spécifique, à savoir la dimension religieuse qui amène à l’universel, doivent leur permettre d’inscrire leur lutte dans leur contexte, tout en étant le garant d’une dynamique harmonieuse entre des revendications pour une justice à l’endroit des femmes et une identité musulmane assumée.
En effet, nous assistons aujourd’hui en Occident à des mouvements de femmes issues d’horizons divers et qui malgré leurs divergences promeuvent une solidarité féministe. Elles développent une alliance étroite entre femmes face à des revendications analogues. C’est une solidarité de sexe qui se dessine entre elles, car l’objectif est bien de se réapproprier leurs droits, améliorer leur statut juridique et social, luttes communes à toutes les femmes. Il est dès lors inconcevable d’affirmer l’existence d’une barrière infranchissable entre le féminisme et l’Islam et de ne voir en ce dernier que le porte-parole des intérêts et des privilèges masculins.

Ainsi, se libérer à partir d’un discours de l’intérieur de l’Islam, tel est le défi des féministes musulmanes occidentales : par le biais d’une participation active dans toutes les sphères de la société, ces femmes proposent un autre modèle de femme émancipée et libre.